Reinkarnatsiooni usulisest ja poliitilisest võitlusest

See oli 40. aasta Kangxi's valitsemisajal ehk 1701 AD saadeti Lhasast Pekingisse tiibeti kiri.

"Teie Majesteet Suur Keiser:

Palun tunnusta Tema Pühadust Tsangyang Gyatso poolt troonile tõusnud kuues dalai-laama Desi Sangye Gyatso. Ja palun andke talle ka Tiibeti-Hiina kuldne tunnistus ja tempel nagu eelmisele viiendale dalai-laamale." - kirjutab Roland Delcourt.

See oli rahutu ajastu Tiibeti platool. Eelmise kümnendi jooksul Desi Sangye Gyatso näiliselt kuuletus Qingi õukonnale, kuid tegi salaja koostööd Qingi dünastia tugevaima vaenlasega; Galdan Boshugtu Khan, dzungari mongolite juht. Galdan Boshugtu Khan sai lüüa Kangxi keiser ja suri neli aastat varem 1697. aastal, lahkudes Desi Sangye Gyatso ja noored Tsangyang Gyatso ebamugavas asendis. Ülaltoodud anuskiri lükati tagasi ja Tsangyang Gyatso taaskasutas viiendale dalai-laamale kingitud templit.

Desi Sangye Gyatso maksis oma reetmise eest ülimat hinda, ta tapeti kokkupõrkes Mongoolia juhiga Lha-bzang Khan. Lha-bzang Khan oli ilmselt lojaalsem Kangxi keiser kes nimetas teda "budismi austavaks, austavaks khaaniks". Tsangyang Gyatso, kes oli kuulus oma luulearmastuse ja ebatraditsioonilise käitumise poolest, oli sunnitud troonist loobuma ja suri teel Pekingisse. Seejärel troonis Lha-bzang Khan Yeshe Gyatso uue laamana (hiljutine uuring näitas, et Yeshe Gyatso oli üks eelmistest viienda dalai-laama reinkarnatsiooni kandidaatidest), teine ​​oli kuuenda dalai-laama tiitel. Pärast Pantšen-laamaQingi kohus tunnistas lõpuks heakskiidu Jeshe Gyatso dalai-laama ja andis välja ametliku templiga kuldse tunnistuse.

Lugu ei lõppenud sellega, Dzungari khaaniriik Pärast seda jätkasid mongolid oma laienemist Lhasa suunas Galdan Boshugtu Khan's surm. A Dzungari khaaniriik kindral kukutati Lha-bzang Khan ja jälle sunnitud Jeshe Gyatso troonist loobuma. Seekord mõlemad Dzungari khaaniriik Mongolid ja Qinghai Mongolid kummardasid a Litang poiss, Kelzang Gyatso, uskudes, et ta on reinkarnatsioon Tsangyang Gyatso.

Kuid Qingi kohus reageeris kiiresti ja pani Kelzang Gyatso nende kaitse all. Qingi kohus algatas suure ühiskampaania Qinghai Mongoolia armee ja oma väed. Ekspeditsioon käivitati dalai-laama trooni taastamiseks Lhasas, kampaanias osales ka Kelzang Gyatso ise. Dzungari khaaniriigi mongolid aeti Tiibetist välja ja Kelzang Gyatso trooniti uue dalai-laamana Potalas. Kuna Qingi kohus ei kiitnud seda heaks Tsangyang Gyatso, arvestatakse ainult uut sertifikaati Kelzang Gyatso kui kuues dalai-laama, kolmas selle tiitliga (Veel 1780. Qianlongi keiser tunnustatud Kelzang Gyatso's reinkarnatsioon kaheksandaks dalai-laamaks, mis tähendab Kelzang Gyatso oli tegelikult seitsmes dalai-laama).

reklaam

Kolme erineva kuuenda dalai-laama keeruline lugu näitab ilmekalt laamade saatust erinevates poliitilistes võitlustes. Poliitiline võim mängis ülekaalu, samal ajal kui religioossed juhised jäeti kõrvale. Qingi õukond mõistis dalai-laama olulisust Tiibeti ja Mongoolia poliitikas, mistõttu oli oluline tagada range kontroll nii Gelugpa kooli kui ka dalai-laamade üle. See on olnud Qingi poliitika põhiprintsiip. Alguses Kelzang Gyatsoajastul oli dalai-laama pigem religioosne tegelane ja haldusõigus kuulus ilmaliku Tiibeti aadliperekonna kätesse. Aastal 1751, Qianlongi keiser rajas Tiibeti teokraatiasüsteemi koos dalai-laamaga kui ilmaliku ja religioosse valitsejaga. 1793. aastal andis Qingi kohus välja kakskümmend üheksa artiklit Tiibeti asjade tagajärgede kohta, milles tutvustati kuldset urni, et otsustada kõrgetasemeliste tiibeti ja mongoolia laamade, sealhulgas dalai-laama valimise üle.

Dalai-laama pole sünnist saati kunagi olnud puhtalt religioosne tegelane. Tiibeti ja selle mõjukate ümbritsevate piirkondade juhtiva laamana püüdsid mitmed poliitilised liidrid tagada, et laama teeniks oma poliitilist tegevuskava. Suured laamad, nagu paljud teised usujuhid, õppisid teenima poliitilist võimu ja kasutama oma sponsorlust parimate usuliste huvide saavutamiseks (Tiibeti budism nimetab seda Cho-yoniks). Mitmest dalai-laamast, kes olid sageli lühiajalised, said aga võimsate Tiibeti aadliperekondade nukud.

Võime olla üllatunud ilmaliku valitsuse sekkumisest näiliselt puhtalt vaimsetesse asjadesse, kuid see ei ole kultuuriline erandlikkus. Inglismaa kuningas Henry Kaheksas oleks leppinud kokku Hiina valitsuse ühes põhilises religioonipoliitikas, milleks on välismõjude, eriti poliitiliste mõjudega, keeldumine ja väljatõrjumine. Euroopa keskaegses ajaloos olid võimuvõitlused monarhiate ja kiriku vahel ägedad ja sageli verised. Euroopa moderniseerudes eraldas lääne ühiskond järk-järgult riigi ja kiriku, kõlas ütlus: "Anna keisrile, mis kuulub Caesarile, andke Jumalale, mis kuulub Jumalale". Tiibeti puhul kestis teokraatlik süsteem Qingi dünastia ajast kauem ja püsis kuni 1959. aastani. See rikkalik traditsioon tähendab, et laamadel on endiselt aktiivne roll ilmalikus elus ja poliitikas. Qingi kohtuga sarnasel juhtumil kahjustab ebausaldusväärse kõrgetasemeline laama Hiina valitsemist ja korda. Kuigi Hiina valitsust tegelikult ei huvita, kes täpselt on dalai-laamade tõeline reinkarnatsioon, oleks kohatu, kuid eriti naiivne väita, et tal poleks selles küsimuses sõnaõigust.

Praegust reinkarnatsiooniprotsessi ei leiutanud Hiina Kommunistlik Partei. Kuna Tiibet on osa Hiina territooriumist, tuleb iga Tiibeti kõrgetasemelist laama tunnustada ja saada valitsuse õnnistus. Indiasse pagendatud laamade praegune olukord on keerulise ajaloolise taustaga, kuid uhiuus välislaama, millel on suur mõju osale Hiinast, on liiga absurdne ja mõeldamatu ühegi Hiina valitsuse jaoks. Vaatleja seisukohast on Hiina ja dalai-laama huvides saavutada teatav vaikiv kokkulepe reinkarnatsiooniprotsessis, mis võib olla võimalus Tiibeti küsimus lõplikult lahendada. Kahjuks on minevikuprobleemide, eriti pantšen-laama reinkarnatsiooni katastroofilise lõpu tõttu mõlema poole vahel vähe usaldust ja selline kokkulepe oleks äärmiselt keeruline. Tenzin Gyatso, peab praegune neljateistkümnes dalai-laama hoolikalt läbi mõtlema pärandi, mille ta soovib Tiibetisse jätta.

Võrreldes Qingi dünastia tegevusega Tiibeti budismi suhtes on Hiina kommunistlik partei tegelikult palju mõõdukam. Erinevalt Qingi kohtust 1904. ja 1910. aastal Hiina valitsus ei võtnud Tenzin Gyatso 1959. aasta paguluses 1980. dalai-laama tiitlist. Kui Hiina astus 1990. aastatel uude reformide ajastusse, korrigeeris valitsus oma varasemat poliitikat Tiibetis ning rahastas budistlikke kloostreid kohalike ja keskvalitsuste rahalise abiga. Isegi XNUMXndatel ja hiljem mässumeelsete Tiibeti munkadega silmitsi seistes ei läinud Hiina valitsus kunagi nii kaugele kui Qingi kohus, et neid sulgeda või täielikult eemaldada.

Võimalik, et maailma pikima ilmaliku süsteemiga tänapäeva Hiina arendab endiselt oma kirikust ja riigist eraldamise põhimõtet. Tiibeti laamad püüdsid läbi ajaloo alati leida poliitilisi sponsoreid oma usulise mõjusfääri laiendamiseks. Tänapäeval peavad Tiibeti laamad lahkuma poliitilisest ja ilmalikust valdkonnast, et keskenduda uuesti religioossele valdkonnale, samal ajal peaks ilmalik valitsus kohandama oma seadusi religioossete tegevuste reguleerimiseks ja järk-järgult vähendama oma rolli usuasjades.

Jagage seda artiklit: