Kas moslemitel ja sikhidel on imagoprobleem?

Näib, et viimastel aastatel on vägivallaga seotud teabe esitamine religiooni ja religiooni järgijate kohta sotsiaalmeedia ja sõnumiteenuste kaudu oluliselt suurenenud. Sotsiaalmeedia on kiirendanud tempot, millega konkreetne sündmus võtab peaaegu kohe religioosse alatooni. Näiteks hiljutisi äärmuslikke meeleavaldusi Ühendkuningriigis, Kanadas ja USA-s, mis on seotud Sikh Khalistani liikumisega ja Bangladaeshi moslemijõugude rünnakutega hindu templite vastu, Taliban, mis keelas naiste hariduse, on meediaraportites esitatud otseselt religiooni juuredena. Hiljuti seostati Indias politsei vahi all viibiva seadusevastase poliitiku Atiq Ahmedi mõrva vahetult religiooni ja religioonipõhiste ideoloogiatega. Seetõttu on oluline uurida, mida inimesed erinevatest religioonidest arvavad. India Juhtimisinstituudi-Rohtaki uurimisrühm viis läbi küsitluse kogu Indias, milles osales 4012 vastajat vanuserühmas 18–65 aastat, kellel oli vähemalt keskkooli tasemel kvalifikatsioon. India on maailma suurim demokraatia, kus on mitu suurt ja edukat vähemust. Küsitluse tulemused on jahmatavad, kirjutab Prof Dheeraj Sharma, India Rohtaki juhtimisinstituut.

Küsitluses uuriti vastajalt, kuidas ta end tunneks, kui nende laps tooks koju kellegi usulisest konfessioonist, kuhu ta ei kuulu. Teatati, et enam kui 62% indiaanlastest tundis end ebamugavalt, kui nende laps tõi mõne muu usu esindaja oma koju. See arv oli aga religiooniti erinev. Hindu vastanutest tundis end ebamugavalt 52%, moslemitest 64%, sikhidest 32%, kristlastest ainult 28%, budistidest 11% ja džainistidest 10%.

Järgmiseks, et avastada inimeste ebamugavuse põhjuseid, uuriti uuringus, millised religioonid õhutavad ühiskonnas austust ja hoolimist kõigist inimestest. Samuti, milline religioon julgustab vägivalda ja milline religioon rahu. Tulemused näitasid, et 58 protsenti vastas, et usuvad, et moslemite tavad ja vaated soodustavad vägivalda, 48 protsenti arvas nii sikhide suhtes. Võrdluseks, vaid 3 protsenti tajus vägivalda budistlikes tavades ja vaadetes ning 10 protsenti hinduistikus. Lõpuks ütles 2 protsenti, et nad mõtlevad džainistide tavadele ja vaadetele, mis soodustavad vägivalda ning ainult 8 protsenti arvavad sama kristlike tavade ja vaadete kohta.

Meie uuringu tulemused ühtivad Kanadas Angus Reidi strateegiate läbiviidud 2009. aasta uuringu tulemustega, milles leiti, et enam kui 66% kanadalastest suhtub islami või sikhismi ebasoodsalt. Samas uuringus leiti, et 45 protsenti vastanutest arvas, et islam julgustab vägivalda ja 26 protsenti usub, et sikhism julgustab vägivalda. Hindu õpetustes tajus vägivalda vaid 13 protsenti, kristlikes õpetustes 10 protsenti ja budismis 4 protsenti.

Ei ole võimalik takistada meedias esitamast pilte kuritegevusest, sõjast ja terrorismist, mis panevad enam kui pooled indiaanlastest mõistma, et islam ja sikhism õhutavad vägivalda. Hiljutised sündmused Afganistanis ei ole aidanud kaasa moslemite mainele Indias, Bastille'i päeva veoautode rünnakule ja rünnakutele hindu templite vastu, mis suurendavad moslemite negatiivset mainet. Lisaks mitmed õudsed vägivallaaktid, nagu sikhi poolt politseiniku käte lõikamine, 26^th Jaanuaris toimunud vägivald Delhis taluseaduse protesti osana ja vägivaldne protest Londoni India ülemkomisjoni juures ainult suurendab sikhide negatiivset mainet. Kujutised mõõkadega vehkivatest inimestest tänavatel ei aita kaasa juba tajutud vägivaldsele sikhide kuvandile. Kogu Amritpaliga (väidetav Khalistani) Punjabis, hiljuti Amritsari linnas toimunud pommiplahvatuste ja moslemi gangsterite vastu suunatud meediakajastuse kogu meediakajastus muutus Uttar Pradeshis poliitikuks, ei aidanud kuidagi positiivselt kaasa moslemite ja sikhide mainele.

Taju kujunemist saab seletada tähendusliikumise teooriaga (MMT), mis selgitab, kuidas moslemite ja sikhidega seotud sündmused ühes maailma osas mõjutavad moslemite ja sikhide üldpilti kogu maailmas. MMT väidab, et objektide, sündmuste, inimeste ja organisatsioonide sotsiaal-kultuuriline tähendus on pärit kultuuriliselt loodud maailmast. Täpsemalt, oluliste sündmuste tulemusena tekivad assotsiatsioonid, mille tulemuseks on arusaamade kujunemine. Kuigi väiksemad sündmused võivad hääbuda, võivad olulised sündmused jätkuvalt identiteeti määratleda ja karikeerida. Teisisõnu, 1985. aasta sikhide mässuliste õhupommitamine Air India oli pöördepunkt sikhide puudutavate arvamuste ja arusaamade jaoks. Sündmus levitas märkimisväärset negatiivsust sikhide kohta Kanadas ja kogu maailmas.

Kanada sikhid olid pommirünnakust nii hämmastunud, et järgmise paari aasta jooksul tegid sikhid kogu Kanadas täiendavaid jõupingutusi, et end vägivaldse tegevuse vaikivast või otsesest toetamisest ilmselgelt eraldada. Samamoodi kujundasid 9. septembri sündmused moslemitest globaalse kuvandi vägivaldsete ja agressiivsetena. Lisaks on moslemi enamusriikides kujutatud igasugust vägivalda religiooni osana. Paljud väidavad, et sellised sündmused eiravad sotsiaalset, poliitilist ja majanduslikku konteksti, milles need sündmused aset leiavad, kuid need argumendid ei kompenseeri religioosse kuvandi domineerivaid narratiive.

reklaam

Järgmiseks võib olla oluline välja selgitada, kas demokraatia religioossete tavade ja normidega kohandamiseks tuleks seadusi leevendada. Küsitluse tulemused näitavad, et 83 protsenti vastanutest leiab, et religioossete tavade ja normide järgimiseks ei tohiks seadusi leevendada. Lõpuks uurisime, kas vastajatel on religioonist erinev sõber. Täpsemalt küsisime: „Kas teil isiklikult on sõpru, kes on allpool loetletud religioonide järgijad: hinduism, islam, kristlus, sikhism, džainism ja budism. Indias on umbes 80% hindud, 14% moslemid, 2% sikhid, 2% kristlased, alla ühe protsendi džainid ja budistlikud. Rohkem kui 22% vastanutest väitis, et neil on moslemist sõber, üle 12% vastanutest väitis, et tal on sikhi sõber, 6% väitis, et tal on sõber kristlane, 3% väitis, et tal on džainist ja 1% vastanutest, et tal on budist sõber. Sarnaselt Angus Reidi strateegiate küsitlusega leidsime, et seda religiooni järgivate sõprade olemasolu ei anna tingimata positiivset suhtumist sellesse religiooni ja religioossetesse tegevustesse. Lihtne korrelatsioon nende kahe vahel ei ole oluline.

Seega ei pruugi sõpruse arendamine ja kontaktide suurendamine domineerivas narratiivis valitsevat negatiivset kuvandit parendada, muuta või ümber pöörata, kuid kindlasti võib see aidata kaasa mõistmise paranemisele ja sallivuse suurenemisele. Parim võimalik viis negatiivse kuvandi muutmiseks on suured ja olulised positiivsed sündmused, millel on sügavam ja kauakestev mõju. Teisisõnu, kui India valib moslemist presidendi või sikhi peaministri, parandab see hindude positiivset mainet veelgi. Sarnaselt Ühendkuningriigiga võivad mõned moslemiriigid kaaluda mittemoslemi riigipeaks nimetamist, et parandada moslemite mainet kogu maailmas. Neid võidakse siis pidada sallivateks ja avatud meelega.

Samamoodi, kui Punjab valib omariikluse taastamisel hinduist peaministri ja J&K valib hinduist peaministri, aitab see tõenäoliselt kaasa sikhide ja moslemite positiivsele kuvandile. Lisaks peavad olulised sikhi ja moslemi isiksused vägivaldsed teod ja vägivallatsejad avalikult hukka mõistma. Need võivad ennustada sikhide ja moslemite maine tõstmist. Pärast 1947. aastat, kui moslemite jaoks loodi eraldi riik, võis ülejäänud (India) lihtsa loogika järgi olla hindu rahvus. Seetõttu ütles üks tark mees kord, et India on ilmalik, sest indiaanlased on ilmalikud. Seda arusaama tuleb ka oluliste sündmuste kaudu edendada.

*Väljendatud seisukohad on isiklikud ja uurimistööd pakuvad pr Lubna ja pr Eram, mõlemad India Juhtimisinstituudi Rohtak doktorandid.

Jagage seda artiklit: